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11/08/2016

L'amour dans tous ses états (2)

1.JPGDans sa livraison du mois d’avril 2016, La Revue réformée publiait trois exposés entendus lors du carrefour 2015 de la Faculté Jean Calvin d’Aix-en-Provence, carrefour placé sous le titre général « L’amour dans tous ses états ». (Voir note du 8 juin 2016 sur ce blog.) Les autres conférences de ce colloque étaient annoncées pour le prochain numéro de la revue.

Promesse tenue. Ces derniers jours, les abonnés trouvaient dans leur boîte aux lettres le numéro de juillet 2016 de La Revue réformée, avec six contributions propres à approfondir le thème de l’amour dans tous ses états. Dans l’article « Amour et justice de Dieu : le fondement du salut du monde », le professeur néerlandais Gert Kwakkel revisite un certain nombre de passages bibliques de l’Ancien comme du Nouveau Testament. Pour lui, la justice de Dieu est un don bienfaisant, elle « est vraiment salutaire […]. Elle sert à restaurer la paix et le bon ordre dans le monde. […] Dieu pardonne et sauve par son amour ; par sa justice, il restaure l’ordre et la paix. » Le ton est profondément biblique et en parfaite concordance avec les confessions de foi de la Réforme.

Kwakkel ne passe pas à côté d’aspects difficiles. Le pardon et la punition, l’amour de Dieu et sa colère, le projet de l’amour de Dieu, la mort éternelle et l’enfer. Des lignes très profondes qui évoquent les souffrances de Jésus à la croix, « puisqu’il était abandonné du Dieu qu’il aimait de tout son cœur ». Ainsi, « la véritable vie ne peut  être trouvée qu’en lui » ! A notre époque où il est de bon ton de privilégier le discours (la prédication…) sur l’amour et d’édulcorer la notion de la justice de Dieu, Gert Kwakkel remet l’église au milieu du village. Tout est question d’équilibre bien compris. Lisons sa conclusion : « C’est Dieu, le Dieu de l’amour et de la justice. A lui soit la gloire ! »

Ron Bergey, professeur d’hébreu et d’Ancien Testament à Aix-en-Provence, conduit les lecteurs dans une étude très riche : « Dieu peut-il commander d’aimer ? » Il nous apprend que le terme « aimer » était propre au vocabulaire juridique des traités internationaux du Proche-Orient ancien, où le commandement d’aimer apparaissait dans le domaine des alliances politiques. Un traité assyrien du VIIe siècle av. J.-C. stipulait : « Tu aimeras Assurbanipal, le grand prince héritier, fils d’Assarhaddon, roi d’Assyrie, comme toi-même. » (L’Antiquité était-elle aussi brutale et sombre qu’on pourrait le penser ? Je peine à imaginer un traité international de l’humanité évoluée de notre XXIe siècle avec un tel langage « biblique »…)

Ron Bergey donne des exemples « du langage de parenté dans le domaine des alliances politiques. Ainsi, Hiram, roi de Tyr, est le ‹frère› du roi Salomon […] et le Syrien Ben Hadad est le ‹frère› d’Achaz […]. » Il aborde ensuite le commandement d’aimer dans le mariage, dans la parenté proche.

Commandement d’aimer, certes, mais, pour l’auteur, « cette relation d’amour nécessite l’œuvre de l’Esprit de Dieu : […] la régénération ». Au terme de l’exposé, une pépite d’or : « C’est la grâce qui permet à Augustin et Calvin d’affirmer que ‹la foi obtient ce que la Loi commande. »

Après l’amour et la justice de Dieu, puis le grand commandement dans le contexte de la parenté et de l’alliance, l’amour et le sacrifice. Jean-Philippe Bru (il enseigne la théologie pratique à la Faculté Jean Calvin) répond à la question « Peut-on aimer sans sacrifice ? ». Il aborde l’amour et le sacrifice dans la culture occidentale. Les sectes flattent les personnes en recherche, les « bombardent› de paroles et gestes d’affection, afin de les rendre émotionnellement dépendantes du groupe et de les amener à tout sacrifier pour le groupe ou ses dirigeants ».

Mais là n’est pas la notion biblique de l’amour et du sacrifice. A l’aide de plusieurs exemples vétérotestamentaires, le professeur aixois nous éclaire sur la véritable nature du sacrifice et nous conduit au quatrième chant du Serviteur souffrant en Esaïe 53, « qui s’est livré lui-même à la mort ». Comment ne pas reconnaître là le « sacrifice de la croix comme preuve de l’amour de Dieu », ne pas faire le lien, à la suite de saint Paul, « entre le sacrifice expiatoire de Jésus et la manifestation de la justice divine » ?

Conséquence pratique de l’exposé, le sacrifice de la croix nous rend capables d’aimer. Il est modèle de la vie de disciple, modèle de l’amour des ennemis, modèle de l’amour fraternel, en réponse au commandement du Christ : « Aimez-vous les uns les autres. Oui, comme je vous ai aimés… »

Le pasteur Daniel Bergèse, chargé de cours d’histoire et de théologie systématique à la Faculté Jean Calvin, traite des sources spirituelles de la patience : « Amour et patience divine ». L’Eternel répond patiemment (c’est l’auteur qui souligne) aux questions de Moïse devant le buisson ardent. Dieu est « lent à la colère ». La Bible nous appelle à la patience. « L’homme intelligent, l’homme sage, c’est donc celui qui sait faire preuve de patience », rappelle Daniel Bergèse, qui développe une réflexion originale pour nous qui vivons sous « la tyrannie de l’urgence » et dans « un présent surchargé ».

Impossible, pour le pasteur Bergèse, homme de terrain et d’expérience, de passer à côté de l’impatience dans l’Eglise, « motivée souvent par les bonnes intentions d’une vie chrétienne riche et engagée ». Il conclut en nous invitant à laisser tomber la pression. « Ayons de la grandeur d’âme. Les Eglises, et le monde, en ont besoin. »

Rencontre sympathique maintenant avec Paul et Isabelle Millemann, aujourd’hui établis en Alsace. Paul est pasteur, psychologue clinicien, médiateur de conflits ; Isabelle psychologue clinicienne, neuropsychologue et formatrice d’adultes pour l’accompagnement et la relation d’aide. C’est dire la confiance que nous pouvons accorder à leur intervention pleinement partagée (couple fusionnel, s’il en est !). Ils nous entretiennent d’un sujet très contemporain, « Le couple en crise ». Ils le font avec modestie et chaleur humaine. « Nous sommes encore en chemin et invités à progresser. » Leur exposé est éclairé par quelques expériences de leur vécu, ce qui en donne toute la saveur.

Leur vision du couple est réaliste : « Poser la question ‹comment prévenir la crise›, c’est ipso facto accepter que la crise va advenir. » Pessimisme ? Si le mariage est un beau projet, il se vivra néanmoins dans un monde difficile (déchu, diront les théologiens). Raison pour laquelle la préparation au mariage doit aller plus loin que l’organisation de la cérémonie elle-même…

Les auteurs font état de la littérature (même chrétienne) dite spécialisée. Or, elle est souvent décevante : comment « mieux communiquer », « apprendre à gérer les conflits », la « sexualité », les « rôles des époux »… Si cette approche n’est pas inutile, Paul et Isabelle Millemann nous conduisent plus loin, au-delà du changement de comportement, et ils posent la question de la transformation du cœur. Pour eux, et pour surmonter les crises, « l’amour de l’autre découle de l’amour de Dieu pour nous » ; il convient de « se rappeler les engagements mutuels », d’« éviter de fuir ou d’imposer son point de vue », de « privilégier le dialogue et vivre le pardon », de « ne pas perdre de vue la souveraineté de Dieu ». Vaste programme, où il est question d’accompagner les couples en crise, en les encourageant à aborder les vrais problèmes !

Pour lier la gerbe de ce carrefour « L’amour dans tous ses états », le professeur Donald Cobb pose son regard sur le chapitre 13 de la première lettre de Paul aux Corinthiens, « Mais le plus grand, c’est l’amour » ! L’amour, qualité essentielle de la vie chrétienne, « ne médite pas le mal ». Ici, pas de « crédulité naïve », mais, en spécialiste du grec du Nouveau Testament qu’il est, Cobb souligne que l’amour « couvre toujours, il croit toujours, il espère toujours, il supporte toujours ». « 1 Corinthiens 13 est, sans conteste, un des plus beaux passages de l’Ecriture, peut-être même de la littérature humaine, si l’esthétique se définit, ne serait-ce qu’en partie, par la capacité à éveiller les aspirations les plus profondes de l’être humain. » En ce sens, l’amour est don de Dieu. En annexe à son exposé, Donald Cobb offre à ses lecteurs une belle traduction personnelle de 1 Corinthiens 13, proche de l’original grec et propre à toucher la sensibilité des humains du XXIe siècle.

Notre société « tourne, essentiellement, autour de l’épanouissement personnel et des ‹droits de l’individu », mais Cobb appelle de ses vœux une communauté où l’on s’aime vraiment, « seule alternative valable pour une société qui dit rechercher le bien d’autrui ».

Ces deux dernières livraisons de La Revue réformée (no 278, avril 2016, et no 279, juillet 2016) nous plongent dans une profonde réflexion sur l’amour révélé dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament, l’amour de Dieu pour nous manifesté à la croix du Christ, l’amour dans ses dimensions pratiques pour la vie du croyant. La foi, l’espérance, l’amour ‒ le plus grand !

 

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08/06/2016

« L’amour dans tous ses états »

1LRR.JPGLa Faculté Jean Calvin d’Aix-en-Provence organise chaque année un carrefour théologique avec conférences et ateliers de réflexion. La rédaction de La Revue réformée a eu la bonne idée de publier les exposés du carrefour du mois de février 2015, placé sous le thème de « L’amour dans tous ses états ». Trois interventions viennent de sortir de presse en avril 2016, six autres sont attendues pour le prochain numéro du mois de juillet. Pour le comité de rédaction de la revue, l’amour reste « une des notions les plus centrales de la théologie chrétienne, voire sa spécificité ».

Le propos des orateurs de ce carrefour ne se limite toutefois pas à la théologie ni au domaine strictement religieux. Michel Johner, doyen de la Faculté Jean Calvin, sous le titre « Apprendre à aimer. Les turbulences de l’amour dans la pensée contemporaine », conduit le lecteur de l’Antiquité (Eros et Cupidon) à l’amour courtois du Moyen Age, puis à « l’amour-passion, l’amour proprement ‹romantique›, dont Denis de Rougemont, dans son essai L’amour et l’Occident, situe l’avènement dans l’exploitation, en littérature, du mythe de Tristan et Iseult, lequel en serait devenu (à côté de Roméo et Juliette) la figure emblématique ». Les citations ne manquent pas : Schopenhauer, Nicolas de Chamfort, Montaigne (« l’amour n’est autre chose que la soif de jouissance en le sujet désiré »), Jean Simard, l’inévitable Freud, le terrifiant Nietzsche, Aristote, Michel Onfray, Zygmunt Bauman, Finkielkraut, Bruckner. On arrête là, sans toutefois négliger Jean-Claude Guillebaud et La tyrannie du plaisir.

Mais Johner ne manque pas de se tourner vers la Bible : « L’amour de Dieu, contrairement à la rumeur tenace propagée par les disciples de Marcion, est une notion largement présente dans l’Ancien Testament… » Il fallait le relever, tant « le visage le plus évident de l’amour de Dieu est son inclination bienveillante au pardon », se plaît à dire l’orateur. Puis vient le Nouveau Testament, et la langue grecque, éros, « l’amour qui prend », philia, « les liens d’amitié réciproque », agapè, « le don sans attente de réciprocité ». Théologien et éthicien, le conférencier ne pouvait conclure sans affirmer que « Dieu est amour » et que « toute expérience que les hommes puissent faire de cet amour est reconnue dans la foi comme don de Dieu ».

François de Muizon, théologien et philosophe chargé de cours à l’Université catholique de Lyon, père de famille, ne craint pas le choc frontal avec les idées en vogue dans son article « Amour et altérité à l’heure des discours sur le genre ». Il nous conduit, aux Etats-Unis et en France notamment, aux sources des théories sur le genre. Il aborde le féminisme, la déconstruction de la différence, le « climat diffus de soupçon sur la différence des sexes », le « contexte délétère de guerre des sexes », le « mythe égalitariste ». Il ose parler (quelle foi ! quel courage !) d’« une différence qui ne sépare pas pour opposer, instaurer un rapport de force, de pouvoir, de domination/victimisation, mais qui pose une limite, en vue de la relation, de la reconnaissance, de la communion interpersonnelle et de la fécondité, bref… de l’amour ». Belle est la conclusion de François de Muizon, qui revient à la création de l’homme et de la femme créés à l’image de Dieu, au sens de la différence, et même à la transcendance ! Il y va de la « capacité à se donner, à s’unir et à construire une communion de personnes ».

Troisième article de ce numéro d’avril 2016 de La Revue réformée, « Amour de Dieu, amour des hommes », du professeur d’apologétique et d’histoire de la Faculté Jean Calvin, Yannick Imbert. Il est illustré par des graphiques qui guideront le lecteur dans le cheminement de l’auteur, qui part de Michel Onfray, pour qui le christianisme est une « antiforme d’amour […] s’inspirant consciemment de son maître à penser, Friedrich Nietzsche ». Imbert passe par Comte-Sponville, pour qui « l’amour est le grand sujet de la philosophie ». Se pose alors la question de savoir si l’amour pourrait être la primauté « de la relation entre deux êtres ». L’auteur cite l’étude The Four Loves, de C.S. Lewis, qui fait état « de quatre formes d’amour : l’affection, l’amitié, éros et agapè ». En théologien, il aborde ensuite l’amour trinitaire au sein de la Trinité divine, l’amour du Père, l’amour du Fils, l’amour de l’Esprit.

Avec une livraison de La Revue réformée entièrement consacrée à l’amour, nous guettions le Cantique des cantiques… il est venu, avec Yannick Imbert ! « C’est l’amour de Dieu pour son peuple dans le Cantique des cantiques ou l’amour particulier de Dieu envers ses élus… »

On attend le prochain numéro de la revue, qui sortira de presse en juillet 2016, pour prolonger la réflexion sur ce carrefour « L’amour dans tous ses états » de la Faculté Jean Calvin d’Aix-en-Provence.

 

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04/05/2016

A la rencontre de Calvin. Le vrai ?

calvin college.JPGChez les Ziegler, Jean le père et Dominique le fils, c’est congénital : on n’aime pas, mais vraiment pas, Jean Calvin. Pourquoi ? Allez savoir, mais les faits, ou plutôt les mots, parlent d’eux-mêmes.

Jean, d’abord. Sociologue devenu professeur d’université, politicien fébrile et exalté, phare de la pensée universelle jetant sa lumière sur toutes les injustices dues au capital, auteur du polémique et controversé Une Suisse au-dessus de tout soupçon, où il pourfend la « théorie calviniste de la thésaurisation sacrée » responsable de l’exploitation de  millions d’êtres humains. Thésaurisation sacrée ? On cherchera… « Faire de la thésaurisation, qu’on appelle de plus sacrée, une doctrine, et une doctrine calviniste, voilà (pour le moins) une manière bien ambiguë de voir les choses. On ne saurait y reconnaître Calvin lui-même », comme l’écrivit l’historien Gabriel Mützenberg en réaction aux interprétations du politicien.

Dominique, ensuite. Auteur, homme de théâtre, il met en scène, au début de cette année, avec « La route du Levant », l’interrogatoire dans un commissariat de banlieue d’un jeune Français sur son engagement islamiste. Ziegler est décidément prolifique et il revient ces temps avec « Calvin, un monologue », où un comédien « joue » le réformateur de Genève, dans une chapelle protestante de la Vieille-Ville, pardonnez du peu ! Un monologue, n’est-ce pas se parler à soi-même, tourner en rond sans fin, se contempler peut-être ? Peu importe, mais impossible de ne pas réagir à une interview publiée par la Tribune de Genève sous le titre « A la rencontre de Jean Calvin ». Les propos sont discutables, inadmissibles diront certains.

Comment passer du djihadisme du XXIe siècle à la personnalité historique de Calvin, homme du XVIe siècle ? Le procédé est douteux. Et comment soutenir le parallèle entre l’innommable de la violence du terrorisme et le réformateur de Genève, « fondateur d’une civilisation », selon Emile G. Léonard dans son Histoire générale du protestantisme ? « Facile ! répond Ziegler. Les deux pièces sont imprégnées de religion extrémiste. A l’époque de Calvin, Genève était une théocratie à rapprocher du modèle iranien actuel. On occulte aujourd’hui ce passé stupéfiant. Mais comme chez les ayatollahs, le politique devait alors une soumission absolue au spirituel. »

Distorsion des réalités de l’histoire. Mépris ouvertement affiché envers l’héritage d’une cité. Comment parler de théocratie quand on sait que Calvin n’eut pas que des amis et qu’il fut même expulsé de Genève, avant d’y être rappelé ? Comment parler de théocratie quand on sait que le réformateur fut (simplement) pasteur de la ville, même s’il ne fut jamais ordonné, et que l’Eglise de Genève ne connaissait pas de structure pyramidale, pour ne pas prêter le flanc à l’autoritarisme clérical ? Comment parler de théocratie quand on sait que ses relations ne furent pas toujours au beau fixe avec les magistrats et quelques familles de notables ? Comment, enfin, parler de théocratie quand on sait que Calvin n’a jamais exercé de fonction politique ?

Dominique Ziegler va vite, trop vite, mais les raccourcis ne sont pas toujours convaincants. Ecoutons l’homme de théâtre : « Psychologiquement, on reconnaît aussi la patte de Calvin dans sa propension au non-dit – qui conduit notamment au secret bancaire ou aux ‹Panama Papers›. Economiquement, on peut considérer le calvinisme comme le berceau du capitalisme. » Il fallait y penser… S’il est vrai que la Cité de Genève a connu un développement économique considérable, c’est à la faveur du labeur de nombre de protestants de France et d’Italie notamment, qui ont trouvé refuge à Genève et contribué au développement du commerce, de l’artisanat et des affaires. Que viennent faire ici les « Panama Papers » de notre actualité très XXIe siècle ? Nulle cupidité, nulle thésaurisation si le protestant gagnait de l’argent. Pour lui, métier rimait avec vocation devant Dieu et devant les hommes. Où est le problème ?

Genève doit à la Réforme calviniste un profond renouvellement de l’instruction publique et la fondation de son Académie. En 1566, deux ans après la mort de Calvin, 2000 élèves participaient aux cours du collège. Pas mal pour une cité de 15 000 habitants ! Comment peut-on mettre sur un même pied la Genève de la Réformation et l’égarement des ayatollahs en parlant de « soumission absolue au spirituel » ? Aucune commune mesure entre les étudiants venus alors de toute l’Europe à Genève, librement et sans contrainte, et le déchaînement de haine des « étudiants » islamiques de Téhéran à la fin des années 1970. Sur quoi le metteur en scène de « Calvin, un monologue » appuie-t-il un tel raccourci ?

L’interview de la Tribune de Genève est sous-titrée « Dominique Ziegler monte un monologue de son cru ». Où a-t-il rencontré le Calvin de sa mise en scène ? Assurément, le personnage est de son cru. Mais il n’est pas le Calvin de l’histoire, le juriste devenu théologien, le « créateur d’un type d’homme et d’une civilisation » (merci Emile G. Léonard !), le réformateur qui a conduit à la régénération des consciences et de la Cité. Le Jean Calvin que nous aimons et que nous respectons, tant nous lui devons.

Gabriel Mützenberg, L’obsession calviniste, Genève, Labor et Fides, 1979.

Emile G. Léonard, Histoire générale du protestantisme ‒ I. La Réformation, Paris, Quadrige/PUF, 1988.